Konsep Dakwah Dalam Islam

Konsep Dakwah Dalam Islam

Pendahuluan
Dakwah merupakan istilah yang khusus dalam islam. Ia merupakan satu kewajipan yang dipertanggungjawabkan ke atas setiap muslim yang mempunyai kemampuan, dalam sebarang bentuk dan dalam setiap kesempatan. Dakwah merupakan tugas para Rasul dan perintah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW yang merupakan juru dakwah pertama semenjak agama Islam diturunkan. Banyak perintah Allah yang ditujukan kepada Rasullullah supaya melaksanakan tugas tersebut secara kesinabungan, seperti Firman Allah yang bermaksud:“Dan serulah ia kepada tuhan engkau, sesungguhnya engkau di atas petunjuk yang luirus” (Al-Haj; 67)

Walaupun banyak ayat-ayat dalam Al-Quran menyuruh Nabi Muhammad SAW supaya berdakwah, tetapi ayat tersebut juga ditujukan untuk seluruh manusia muslim dan hanya dikecualikan bagi mereka yang dikecualikan oleh syara’.

Dakwah merupakan perlaksanaan terhadap perintah Allah, iaitu menyeru manusia ke arah ajaran Islam yang meliputi persolan teologi, syariah, akhlak, dan institusi. Dakwah merupakan satu usaha untuk mengajar kebenaran kepada mereka yang lalai, membawa berita baik tentang nikmat dunia dan nikmat syurga, memberi amaran tentang balasan neraka di akhirat dan kesengsaraannya. Melaksakan tugas dakwah merupakan puncak kebaikan dan kebahagiaan sepertimana Firman Allah yang bermaksud:“Siapakah yang lebih baik pertuturannya daripada mereka yang menggunakannya untuk menyeru manusia ke jalan Allah” (Fusilat 41; 33)

Definisi dakwah

Dari Sudut Bahasa
Dakwah kepada Islam merupakan satu teknik untuk menarik manusia kepada ajarannya sama ada secara teoritikal atau praktikal. Perkataan “DAKWAH” berasal daripada perkataan arab yang bererti mengajak, menyeru, menjemput, memanggil kepada sesuatu perkara sepertimana yang terdapat dalam Firman Allah:Ertinya: dan Allah menyeru kepada negara kesejahteraan….

Manakala orang yang menyampaikan dakwah disebut sebagai “PENDAKWAH” atau “PENDUKUNG DAKWAH”.

Dari erti perkataan dakwah dari segi bahasa tersebut memperlihatkan bahawa dakwah merupakan satu perkara yang memerlukan satu usaha atau kesungguhan sama ada secara amali atau teori bagi mencapai objektif yang digariskan, justeru itu di dalamnya terdapat tuntutan jihad dan amal.

Dari Segi Istilah
Banyak definisi dakwah dari sudut istilah telah diberikan oleh para Uamak Islam, antaranya:Ibn. Taimiyah: Dakwah kepada Allah ialah menyeru manusia agar beriman dengan Allah serta beriman dengan apa yang telah dibawa oleh para Rasul-Nya dengan membenarkan apa yang telah diberitakan oleh mereka dan taat kepada perintah mereka.

Abul Ala’Al-Mawdudi: Dakwah adalah panggilan Ilahi dan Rasul mengajak manusia memiliki nilai-nilai suci dan agong. Dakwah adalah menghidupkan manusia, iaitu menghidupkan pancaindera, daya pemerhatian, daya rasa, daya ciptanya, menghidupkan dhamir, hati nurani dan bashirah. Menghidupkan manusia yang seimbang dari segi ilmu, iman dan amal. Ibadah, ikhtiar dan doa.

Definisi dakwah dapat disimpulkan:

Dakwah ialah menyeru manusia supaya taat dan beriman kepada Allah dan Rasul. Dakwah ialah mengajak manusia mengamalkan nilai-nilai yang dibawa oleh Islam bagi menghidup dan menyeimbangkan manusia. Dakwah adalah usaha mengingati fitrah manusia dan seruan kepada pembebasan manusia dari ilah-ilah palsu dan kuasa tirani. Dakwah ialah usaha-usaha pembaikan dan pembangunan masyarakat yang berkesinabungan.

Kewajipan Berdakwah
Dakwah merupakan kewajipan yang dipertanggungjawabkan untuk umat islam seluruhnya tanpa kecuali mengikut kemampuan dan keupayaan masing-masing seperti Firman Allah yang bermaksud: “Kamu adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan untuk manusia, supaya kamu menyuruh kepada kebaikan dan melarang dari kejahatan”

Ayat di atas menerangkan dua perkara, iaitu tentang kebaikan umat Islam(Khaira Ummatin) dan kebaikan umat Islam itu terletak kepada tugasnya menyuruh dan mengajak manusia berbuat kebaikan dan mencegah dari kemungkaran. Menurut Imam Al-Qurtubi, Allah telah menjadikan amar makruf nahi mungkar sebagai garis pemisah di antara orang beriman dengan orang munafik. Ia merupakan ciri orang beriman yang paling istimewa yang membezakannya dengan golongan munafik. Apabila umat Islam melalaikan tanggungjawab berdakwah maka Allah akan mengharamkan kedudukannya sebagai Khaira Ummatin(sebaik-baik umat), kerana Allah memberikan status umat mulia ke atas umat Islam kerana perlaksanan terhadap tanggungjawab dakwah.

Tanggungjawab berdakwah diletakkan ke atas setiap muslim sama ada lelaki atau perempuan, baligh, berakal, sama ada ulamak atau tidak, tetapi peranan ulamak lebih ditekankan dalam memperincikan ajaran agama kerana pengetahuan mereka yang luas. Ia boleh dilakukan sama ada secara perseorangan sepertimana Hadis Nabi yang bermaksud:“Maka hendaklah yang telah menyaksikan antara kaum memyampaikan ilmu kepada orang yang tidak hadir” (Hadis Riwayat Bukhari; Kitab Sahih Bukhairy)

Dan juga boleh dilakukan berorganisasi terutama apabila terdapat aspek-aspek kerja dakwah yang tidak dapat dilakukan secara individu sepertimana Firman Allah yang bermaksud:“Hendaklah ada diantara kamu umat yang menyeru kepada kebaikan dan menyuruh membuat kebaikan dan mencegah dari kemungkaran, mereka itulah orang-orang yang mendapat kemenangan”. (Ali Imran; 104)

Bagaimanapun, terdapat pendapat yang menyatakan wajib ke atas setiap umat Islam berdakwah, tetapi ia menjadi fardu kifayah iaitu tanggungjwab yang tertanggung kepada orang orang yang tertentu yang mempunyai syarat-syarat keahlian dalam sesuatu bidang yang tertentu yang memerlukan syarat-syarat tersebut yang tidak ada pihak lain menyempurnakannya.

Bagaimanapun, hukum fardu kifayah ini tidak bermaksud umat Islam yang lain harus berpeluk tubuh sekiranya kemungkaran terus berlaku dalam masyarakat. Fardu kifayah bemaksud, sekiranya masyarakat tersebut sudah meninggalkan kemungkaran dan membuta kebaikan, tetapi jika sekiranya masyarakat masih lagi melakukan kemungkaran, maka setiap muslim wajib memikul tanggungjawab tersebut atau memberi sokongan kepada pendakwah. Setiap orang wajib menambah kekuatan dan memberi Sokonngan kepada para pendakwah, meramaikan bilangan mereka sehingga mereka menjadi kuat, hebat, dan mempunyai pengaruh yang cukup untuk mencegah kemaksiatan.

Ciri-Ciri Pendakwah
Pendakwah mempunyai kedudukan yang sangat penting sekali dalam agama. Allah berfirman bahawa dakwah itu adalah sebaik-baik perkataan:“Siapakah yang terlebih baik perkataannya dari orang yang menyeru kepada Allah serta beramal salih seraya berkata saya seorang muslim” (Fushilat; 33)

Pendakwah merupakan golongan yang mewarisi peranan para Nabi dan Rasul yang menyampaikan ajaran agama kepada setiap manusia dan menyeru manusia kepada Allah. Justeru itu, mereka sudah semestinya lebih wajar dari orang lain dalam menghiasi diri mereka dengan akhlak Islam seperti mempunyai sifat benar, amanah, pemaaf, lemah-lembut, tawadu’, memudahkan, mulia dan pemurah. Di samping itu, mereka harus menjauhkan diri dari sifat-sifat bohong, munafik, pemarah, sombong, megah, bakhil dan kedekut. Pendakwah yang beramal dengan akhlak islami ini akan membawa pengaruh yang sangat besar dalam perubahan yang dikehendaki dan mendapat penghormatan yang tinggi dalam masyarakat.

Abul A’la Al-Mawdudi telah mernggariskan sifat-sifat yang perlu ada kepada para pendakwah. Pertama, pendakwah harus mempertingkatkan kualiti dirinya sehingga ia betul-betul taat kepada Allah dan Rasul, serta tunduk kepada apa yang dibawa oleh Rasul. Ia harus terlebih dahulu memerangi musuh dalam dirinya melalui jihad nafs sebelum berhadapan dengan musuh-musuh lain. Kedua, seorang pendakwah harus berpegang teguh dengan prinsip yang dipoegangnya dan matlamat perjuangan, mengajak orang yang diseru dengan cara yang lembut, tidak kasar atau bermusuhan, tidak menghina mereka, tidak menanamkan rasa kebencian tetapi tanamkan rasa kasih sayang, persaudaraan dan perikemanusiaan.

Di samping sifat-sifat tertentu yang perlu ada kepada pendakwah, setiap pendakwah juga perlu mempunyai persiapan-persiapan dalam menjalankan tugasnya agar perjuangannya memperolehi kejayaan. Beberapa persiapan yang perlu ada bagi seorang pendakwah ialah menguasai ilmu pengetahuan yang luas terutama dalam bidang agama, memahami kandungan al-Quran, halal-haram, memahami hakikat dunia, tipu dayanya dan sebagainya. Pendakwah juga harus mempunyai keimanan yang kuat bagi menghadapi pelbagai cabaran dan halangan dalam berdakwah. Selain itu, seoarang pendakwah perlu mempunyai sifat sabar seperti teliti, tidak tergopoh gapah dalam semua tindakan, mempunyai tekad yang kuat, tidak bersifat pesimis atau berputus asa, pendirian yang teguh dan selalu memelihara keseimbangan antara akal dan emosi, di mana akal akan tetap mengawal emosi, bukan sebaliknya. Persiapan yang lain ialah mesti mempunyai sifat sedia memberi pertolongan dan bersedia berkorban masa, tenaga, fikiran, dan harta. Mereka juga perlu, mempunyai perasaan cinta kepada perjuangan dan memiliki semangat yang tinggi dalam mencapai tujuan serta menyediakan diri untuk terus bekerja terus menerus, secara teratur dan berkesinabungan.

Methodologi Dakwah
Pada dasarnya dakwah mestilah dilakukan tanpa kekerasan kerana Islam tidak membolehkan kekerasan atau paksaan dalam agama seperti Firman Allah:“Tiada paksaan dalam beragama(masuk Islam). Sesungguhnya sudah nyata petunjuk dari kesesatan”(Al-Baqarah; 256)

Menurut al-Mawdudi, paksaan akan melahirkan nifaq dan munafiq kerana dakwah adalah mengajak dengan kesedaran. Namun demikian, terkadang diperlukan kekerasan untuk menjaga kemuliaaan agama atau untuk memelihara masyarakat, negara dan sebagainya. Sebagaimana yang ditegaskan oleh Rasulullah:“Barang siapa di antara kamu yang melihat kemungkaran hendaklah ia mengubahnya dengan tangannya. Jika ia tidak sangggup dengan lidahnya. Jika ia tidak sanggup, maka dengan hatinya dan ini adalah iman yang paling lemah. ” (Hadis Sahih Muslim)

Dakwah yang hendak dilakukan hendaklah mengikut metodologi yang diikuti oleh para Nabi dan Rasul, disamping menyesuaikannya dengan perubahan zaman dan persekitaran, mengikut apa yang terbaik untuk zaman dan masyarakat tersebut. Dakwah boleh disampaikan secara lisan, tulisan atau memanfaatkan dari perkembangan teknologi maklumat yang wujud pada masa kini. Secara dasarnya, al-Quran telah memperjelaskan tiga cara dakwah yang efektif, seperti Firman Allah yang bermaksud: “Serulah kepada jalan tuhan kamu dengan cara hikmah, nasihat yang baik dan berdebatlah dengan mereka dengan cara yang baik. ” (Al-Nahl; 125)

Ahli tafsir tela menghuraikan maksud tiga cara tersebut:

Hikmah
Iaitu keterangan yang jitu dan tepat yang dapat meyakinkan dan menghilangkan keraguan, dengan memasukkan roh tauhid dengan akidah iman, dalil-dalil dan keterangan-keterangan yang jelas sehingga meyakinkan akal. Termasuk dalam hikmah ialah dengan menggunakan susunan kata-kata yang biasa dan senang diterima akal dan bukannya menggunakan kata-kata yang tidak difahami atau sukar difahami oleh penerima dakwah sepertimana yang dilakukan oleh Rasullullah SAW.

Nasihat Yang Baik(Mauizah Hasanah)
Iaitu huraian–huraian yang memberi petunjuk dan nasihat yang dapat menyedarkan dan membuka pintu hati untuk mentaati semua pertunjuk Islam. Huraian-huraian ini dilakukan dengan jelas dan tanpa menyakitkan hati orang lain. Metode ini ditujukan kepada orang-orang yang menerima dan sudah komited dengan prinsip dan fikrah Islam. Mereka tidak memerlukan kecuali nasihat untuk mengingatkan, memperlembutkan hati, dan menjernihkan segala kekeruhan yang wujud.

Berdialog Dengan Cara Yang Baik
Iaitu memberi hujah atau bukti-bukti yang dapat menolak sanggahan dan pendapat lawan. Menurut Amin Ahsan Ishlahi, metode mujadalah hasanah adalah metode yang diizinkan oleh al-Quran, iaitu dengan pendakwah memberi penjelasan kepada pihak lawan dengan menggunakan prinsip-prinsip dan kesimpulan logik agar dapat agar mereka dapat merenungkannya, menerima kebenaran atau tidak menentang seruan dakwah lagi.

Cara Berdakwah
Telah kami jelaskan di dalam pendahuluan bahawa tugas dakwah bererti melaksanakan tugas yang besar di bumi ini menegakkan agama Allah di bumi iaitu dengan menegakkan negara Islam di seluruh dunia yang berteraskan khilafah Islamiyyah,. Kita perlu berusaha mendapatkan sebuah negara baru Islam untuk penyebaran agama Allah di muka bumi ini.

“Sehingga tidak ada fitnah dan jadilah agama semuanya untuk Allah” (Surah Al-Baqarah; 193)

Telah dijelaskan juga bahawa binaan yang besar ini memerlukan contoh teladan yang baik dalam setiap peringkat pembangunan dari setiap individu, keluarga, masyarakat muslim, kerajaan islam, negara islam dan khilafah Islmamiyyah. Di sini terdapat perbezaan di antara menegakkan kerajaan Islam yang lemah di dalam kelompok negara Islam yang asas lemah, yang tidak ada satu jalinan yang kukuh di antara kerajaan–kerajaan dengan menegakkan negara Islam di seluruh dunia yang kuat dan bersepadu berdasarkan asas yang kukuh dan jitu. Satu perkara yang perlu diperhatikan ialah bahawa kita tidak boleh menbangunkan manusia dengan cara yang mudah yang tersedia untuk dimajukan tetapi kita perlu bersihkan segala ranjau dan halangan untuk pembangunan manusia.

“Allah tidak akan mengubah apa pada kaum itu sehingga mereka itu sendiri mengubah apa yang ada pada diri mereka” (Surah al-Ra’d; 11)

Ada Cita-Cita Yang Tidak Putus Asa
Di dalam dakwah kita tidak harus ada perasaan putus asa disebabkan kerana banyaknya ranjau dan halangan yang ada dalam masyarakat kita. Sebaliknya perlu ada cita-cita agar kita dapat mengatasi ranjau dan halangan yang ada itu dengan pertolongan Allah. Kita juga perlu mempunyai sifat-sifat bersih hati, takwa dan baik supaya kita dapat membina masyarakat yang sejahtera dan kukuh.

Kalau kita lihat masyarakat jahiliah pada masa Rasulullah kita dapati keadaan mereka amat dasyat sekali. Walaupun begitu keadaannnya, beliau boleh berubah hingga menjadi masyarakat yang baik, berkasih sayang, mementingkan sahabat dari dirinya dan bekerjasama untuk kebaikan. Semua ini didasarkan pada aqidah, tauhid kepada Allah dan pengabdian diri terhadap-Nya. Sebagai kesan dari ajaran Al-Quran dan Rasulullah yang menjadi contoh teladan di dalam berdakwah. Sekiranya kita mengikut cara yang digariskan oleh Rasulullah iaitu dengan berpegang pada Al-Quran dan Sunnah, maka dengan pertolongan Allah, masyarakat kita pasti akan berubah dan terhindar dari wabak yang melanda masyarakat kita hari ini Oleh itu, generasi yang terkemudian ini tidak akan berjaya kecuali dengan mengikut cara orang-orang terdahulu. Imam Al-Syahid Hassan Al-Banna telah menggambarkan keadaan orang-orang Islam masa kini dan cara mengatasinya.

“Sesungguhnya ummat ini telah ditimpa satu keadaan yang mengancam kedudukan dan menggoncang bangunannya pada zahirnya seolah-olah ia sedang dilanda ombak penyakik, hina dan lemah yang menjadi buruan orang-orang yang tamak dan perampas. Ianya tidak berdaya untuk mempertahankan diri dari pencerobohan kebudayaan. Cara mengatasinya ialah dengan tiga cara: Mengenal pasti punca penyakit, sabar dalam kesakitan untuk diubati oleh doktor yang mahir yang mengendalikannya sehingga Allah melaksanakan apa yang dikehendaki dan sembuh dengan sempurnanya serta mendapat kemenangan. ”

Setelah dibentangkan tentang keadaan setengah dari negara Islam yang sedang dilanda wabak penyakit dan kerosakan beliau menambah: “Apa yang diharapkan oleh ummat Islam yang sedang diserang dari segenap penjuru dari segala kekuatan yang ada pada mereka, yang terdiri dari penjajahan, kepartian, riba, syarikat-syarikat asing, pemikiran bebas, pendidikan dan perundangan yang kucar-kacir, putus asa, kikir, pengecut, penakut, mengagungkan musuh yang mempengaruhi mereka menyebabkan mereka menurut apa sahaja yang dibawa oleh musuh mereka terutama dalam perkara yang buruk. Satu dari penyakit-penyakit ini sudah cukup untuk membunuh ummat secara terang-terang, bagaimana nhalnya jika penyakit itu ada pada semua ummat. Kalaulah tidak ada benteng dan perisai yang kuat di dalam ummat ini nescaya hanya tinggal kesannya sahaja, tetapi Allah dan juga orang-orang yang beriman tidak menghendakinya. ”

Setelah hilangnya rasa putus asa dari hati orang-orang Islam ia berkata: “Apa yang ada disekitar kita ini memberi harapan baik walaupun orang lain menganggapnya buruk. Sesungguhnya ummat Timur ini telah dilanda zaman beku sehingga dipenuhi dengan kebekuan dan dilanda dengan diam sehingga terlena dengan diam. Tetapi sekarang ia bangkit dalam keadaan menggelegak dan menyeluruh di dalam setiap aspek kehidupan serta mempunyai semangat yang kuat. Kalaulah tidak kerana ikutan-ikutan dari satu segi dan strategi yang tidak teratur nescaya ia telah meninggalkan kesan yang menakjubkan. Ikutan-ikutan itu tidak akan berlanjutan sepanjang zaman tetapi masa itu akan berubah dengan kehendak Allah. Semuanya di dalam kekuasaan Allah sama ada bagi yang telah lalu atau yang akan datang. Oleh itu, kita tidak putus asa selama-lamanya. ”

Inilah yang telah diperkatakan oleh Imam Al-syahid Hassan Al-banna. Kita sekaranng berjalan mengikut uslub dawah dan kita tidak putus asa dan berusaha untuk mengubah keadaan yang ada dan mengubah penyakit yang menimpa masyarakat walau banyak mana pun penyakit tersebut dengan perpandukan contoh teladan iaitu Rasullah SAW dan para sahabatnya dengan cara hikmat, nasihat yang baik praktikal dan usaha yang berterusan dengan pertolongan Allah. Usaha-usaha kea rah menbersihkan akidah tauhid dari pencemaran dan khurafat yang telah banyak dilakukan dan terus di laksanakan. Tuntutkan media massa di bersihkan dari unsur-unsur yang merosakkan sering kedengaran semuanya ini menberikan harapan yang baik pada perubahan yang mengalakkan.

Kesimpulan
Dari perbincangan di atas dapat difahami bahawa dakwah merupakan satu kewajipan yang perlu dipikul oleh setiap muslim bagi menyeru manusia ke arah kebenaran dan hidayat. Dakwah yang hendak dilakukan hendaklah mengikut metologi yang ditunjukkan oleh para Nabi dan Rasul, panduan al-Quran dan Hadis Nabi atau dakwah yang hendak dijalankan mencapai matlamatnya. Di samping itu, dakwah tidak hanya terhad kepada seruan secara lisan, tetapi juga harus menggunakan media yang luas dan terkini asalkan tidak bercanggah dengan ajaran islam. Golongan pendakwah yang menyeru manusia ke arah kebenaran haruslah terlebih dahulu mempraktikkan akhlak islam dan mempunyai sifat-sifat yang ditunjukkan. Pendakwah akan terus berhadapan dengan pelbagai tribulasi dalam usahanya untuk menyampaikan kebenaran kerana ia merupakan satu sunnah perjuangan.

Sebuah Kisah utk Para Da'ie

 

Sebuah Kisah utk Para Da'ie..

 

 

Pada setiap Jumaat, selepas selesai menunaikan solat Jumaat, seorang Imam dan anaknya yang berumur 7 tahun akan berjalan menyusuri jalan di kota itu dan menyebarkan risalah bertajuk 'Jalan-Jalan Syurga' dan beberapa karya Islamik yang lain.

Pada suatu Jumaat yang indah, ketika Imam dan anaknya itu hendak keluar seperti biasa menghulurkan risalah-risalah Islam, hari itu menjadi amat dingin dan hujan mulai turun.

Anak kecil itu mula membetulkan pakaiannya yang masih kering dan panas dan seraya berkata "Ayah! Saya dah bersedia"

Ayahnya terkejut dan berkata "Bersedia untuk apa?". "Ayah, bukankah ini masanya kita akan keluar menyampaikan risalah Allah"

"Anakku! Bukankah sejuk keadaan di luar tu dan hujan juga agak lebat?"

"Ayah bukankah masih ada manusia yang akan masuk neraka walaupun ketika hujan turun?"

Ayahnya menambah, "Ayah tidak bersedia hendak keluar dalam keadaan cuaca sebegini"

Dengan merintih anaknya merayu, "Benarkan saya pergi ayah?"

Ayahnya berasa agak ragu-ragu namun menyerahkan risalah-risalah itu kepada anaknya, "Pergilah nak dan berhati-hatilah. Allah bersama-sama kamu!"

"Terima kasih Ayah". Dengan wajah bersinar-sinar anaknya itu pergi meredah hujan dan susuk tubuh kecil itu hilang dalam kelebatan hujan itu.

Anak kecil itu pun menyerahkan risalah-risalah tersebut kepada sesiapa pun yang dijumpainya. Begitu juga dia akan mengetuk setiap rumah dan memberikan risalah itu kepada penghuninya.

Setelah dua jam, hanya tinggal satu saja risalah 'Jalan-Jalan Syurga' ada pada tangannya. Dia berasakan tanggungjawabnya tidak akan selesai jika masih ada risalah di tangannya. Dia berpusing-pusing ke sana dan ke mari mencari siapa yang akan diserahkan risalah terakhirnya itu namun gagal.

Akhirnya dia ternampak sebuah rumah yang agak terperosok di jalan itu dan mula mengatur langkah menghampiri rumah itu. Apabila sampai sahaja di rumah itu, lantas ditekannya loceng rumah itu sekali. Ditunggunya sebentar dan ditekan sekali lagi namun tiada jawapan. Diketuk pula pintu itu namun sekali lagi tiada jawapan. Ada sesuatu yang memegangnya daripada pergi, mungkin rumah inilah harapannya agar risalah ini diserahkan. Dia mengambil keputusan menekan loceng sekali lagi. Akhirnya pintu rumah itu dibuka.

Berdiri di depan pintu adalah seorang perempuan dalam lingkungan 50an. Mukanya suram dan sedih. "Nak, apa yang makcik boleh bantu?"

Wajahnya bersinar-sinar seolah-olah malaikat yang turun dari langit. "Makcik, maaf saya mengganggu, saya hanya ingin menyatakan yang ALLAH amat sayangkan makcik dan sentiasa memelihara makcik. Saya datang ini hanya hendak menyerahkan risalah akhir ini dan makcik adalah orang yang paling bertuah". Dia senyum dan tunduk hormat sebelum melangkah pergi.

"Terima kasih nak dan Tuhan akan melindungi kamu". dalam nada yang lembut.

Minggu berikutnya sebelum waktu solat Jumaat bermula, seperti biasa Imam memberikan ceramahnya. Sebelum selesai dia bertanya, "Ada sesiapa nak menyatakan sesuatu?"

Tiba-tiba sekujur tubuh bangun dengan perlahan dan berdiri. Dia adalah perempuan separuh umur itu. "Saya rasa tiada sesiapa dalam perhimpunan ini yang kenal saya. Saya tak pernah hadir ke majlis ini walaupun sekali. Untuk pengetahuan anda, sebelum Jumaat minggu lepas saya bukan seorang Muslim. Suami saya meninggal beberapa tahun lepas dan meninggalkan saya keseorangan dalam dunia ini". Air mata mulai bergenang di kelopak matanya.

"Pada Jumaat minggu lepas saya mengambil keputusan untuk membunuh diri. Jadi saya ambil kerusi dan tali. Saya letakkan kerusi di atas tangga menghadap dan menuruni anak tangga. Saya ikat hujung tali di galang atas dan hujung satu lagi diketatkan di leher. Apabila tiba saat saya untuk terjun, tiba-tiba loceng rumah saya berbunyi. Saya tunggu sebentar, pada anggapan saya, siapa pun yang menekan itu akan pergi jika tidak dijawab. Kemudian ia berbunyi lagi. Kemudian saya mendengar ketukan dan loceng ditekan sekali lagi".

"Hati saya bertanya sekali lagi. Belum pernah pun ada orang yang tekan loceng ini setelah sekian lama. Lantas saya melonggarkan tali di leher dan terus pergi ke pintu".

"Seumur hidup saya belum pernah saya melihat anak yang comel itu. Senyumannya benar-benar ikhlas dan suaranya seperti malaikat". "Makcik, maaf saya mengganggu, saya hanya ingin menyatakan yang ALLAH amat sayangkan makcik dan sentiasa memelihara makcik" itulah kata-kata yang paling indah yang saya dengar".

"Saya melihatnya pergi kembali menyusuri hujan. Saya kemudian menutup pintu dan terus baca risalah itu setiap muka surat. Akhirnya kerusi dan tali yang hampir-hampir menyentap nyawa saya diletakkan semula ditempat asalnya. Aku tak perlukan itu lagi".

"Lihatlah, sekarang saya sudah menjadi seorang yang bahagia, yang menjadi hamba kepada Tuhan yang satu iaitu ALLAH. Di belakang risalah terdapat alamat ini dan itulah sebabnya saya di sini hari ini. Jika tidak disebabkan malaikat kecil yang datang pada hari itu tentunya roh saya ini akan berada selama-lamanya di dalam neraka"

Tiada satu pun anak mata di masjid itu yang masih kering. Ramai pula yang berteriak dan bertakbir ALLAHU AKBAR!

Imam lantas turun dengan pantas dari mimbar lantas terus memeluk anaknya yang berada di kaki mimbar dan menangis sesungguh-sungguh hatinya.

Jumaat ini dikira Jumaat yang paling indah dalam hidupnya. Tiada anugerah yang amat besar dari apa yang dia ada pada hari ini. Iaitu anugerah yang sekarang berada di dalam pelukannya. Seorang anak yang seumpama malaikat.

Biarkanlah air mata itu menitis. Air mata itu anugerah ALLAH kepada makhlukNya yang penyayang.

puisi buatmu ''TEMAN''

Ana Uhibbuka Fillah

Nama yang belum tereja
Wajah yang belum beranjak semu
Bayangan yang belum terlukis
Derap yang belum turut serta ku ikuti
Penantian ku telah terasing keranamu…

Suara yang belum ku hafal
Sebuah hati yang belum terbaca
Senyum yang belum aku tafsirkan
Kerlingan yang belum aku temukan
Maka, biar sajak asa tertunai tanpa permintaan

Tawa yang belum ku sentuh
Tangis yang belum terseka
Duka yang belum turut ku genggam
Penat yang belum terbagi denganku
Allah yubarik fik ya akhi…

Desir hati yang belum terjamah rasa
Rajutan kenang yang belum terukir jelas
Tautan rindu yang belum menetap lama
Diantara gurau yang belum terpahat ditengah beku
Dengarlah… ku menjaga setiaku demi mu…
Keturunan Adam pilihan Allah

Meski khayal belum terekam
Meski tatapan belum terjawab
Meski letak nafas belum tersadari
Meski pemilik denyut itu belum teraba olehku
Namun ku tetap merantaikan rindu

Meski degubmu belum terdengar jiwaku
Meski setiamu belum abstrak terurai
Meski jujurmu belum menyapa relungku
Meski lerai bisikmu belum melekat dalam kalbu
Namun, ku tetap bermain dalam jengkalku

Meski untaian rindumu belum terpijak riuh
Meski pesonamu belum nyata memikatku
Meski dentingan hatimu belum terlihat olehku
Meski gema rindumu belum keras terngiang
Jangan hentikan langkah mencariku

Ana Uhibbuka Fillah…
Atammannaka Fillah...
Istaqtu Ilayka Fillah....
Innaniy Antazhiruka Fillah...

MEMAHAMI AL-WALA DAN AL-BARA’

MEMAHAMI AL-WALA DAN AL-BARA’
Oleh Ustaz H Ali H Mohamed




Konsep al-Wala’ dan al-Bara’ penting dalam memahami dan memperbetulkan
fahaman pengganas dan pelampau hari ini. Namun begitu pengganas dan
pelampau bukanlah orangnya yang telah memperkenalkan konsep al-Wala’ dan
al-Bara’ ini. Pengertian al-Wala’ dan al-Bara’ ini memang ada di dalam Islam.
Namun kegunaannya dalam bentuk konsep yang bersepadu dan disusun adalah
baru. Yang lebih dikhuatirkan adalah keberanian para pengganas hari ini
mengotorkan erti sebenar al-Wala’ dan al-Bara’ untuk membenarkan jalan ganas
mereka.
Dari sudut bahasa, al-Wala’ bererti kesetiaan, kepatuhan, dan cinta. Al-Bara’ pula
bererti jauh terlepas, bebas dari sesuatu atau seseorang, tidak bersalah, dan
benci. Dari sudut agama pula, al-Wala’ dikaitkan kepada cinta kepada Allah,
RasulNya, orang-orang Mukmin dan lain-lain lagi. Al-Bara’ pula dikaitkan
dengan kebebasan daripada kekufuran, maksiat, kejahilan dan perkara-perkara negatif lainnya.
Konsep ini telah disalahertikan oleh pelampau dan pengganas sehingga ianya menjadi alasan dan dalil untuk membenci orang yang bukan Islam, dan juga orang Islam yang tidak sefahaman dengan mereka. Natijah daripada kesalafahaman konsep ini adalah timbulnya hidup yang sentiasa dipenuhi ketegangan dan permusuhan sesama orang Islam dan orang Islam, dan juga
antara orang Islam dan orang yang bukan Islam. Kesalahfahaman konsep ini juga
telah banyak menghalalkan darah sesama manusia, baik yang Islam dan yang bukan Islam.
Secara dasarnya, konsep Al-Wala’ dan al-Bara’ ini membicarakan tentang hubungan antara orang Islam dan orang yang bukan Islam. Antara lain, konsep ini dihuraikan untuk memberi gambaran kepada beberapa persoalan antaranya:-
• Bagaimanakah orang Islam melihat orang bukan Islam dan membina
persepsi terhadap mereka?
• Bagaimanakah orang Islam berinteraksi dengan orang yang bukan Islam?
• Bagaimanakah orang Islam dapat hidup bersama orang yang bukan
Islam?
Islam adalah agama yang mementingkan perhubungan baik sesama manusia.
Konsep berkenal-kenalan (ta’aruf), saling bantu membantu (ta’awun) dan hidup
bersama (taayyush) antara konsep utama perhubungan sesama Islam dan yang bukan Islam. Kesalahgunaan konsep al-Wala’ dan al-Bara’ telah menyebabkan para pelampau mempercayai bahawa dasar hubungan orang Islam dan orang yang bukan Islam adalah atas dasar permusuhan dan peperangan. Maka, secara semula jadinya mereka membenci setiap orang kafir. Apabila persepsi sedemikian menjadi pegangan, maka akan berterusan peperangan, permusuhan
dan pembunuhan, yang sayangnya dilakukan atas nama Jihad yang telah juga disalahertikan.
Sepanjang tradisi ilmu Islam dari zaman Rasulullah s.a.w., erti al-Wala’ dan al-Bara’ telah ditonjolkan. Erti al-Wala’ sebagai cinta banyak dibicarakan di dalam Islam. Sebagai contoh, orang yang dicintai Allah swt serta mendapat kedekatan kepada Allah swt dinamakan sebagai Wali Allah. Maka dari sudut bahasa,
seorang Wali Allah itu wala’ kepada Allah, iaitu dia dekat, patuh, dan cinta kepada Allah. Perkataan wali mempunyai pangkal kalimat yang sama dengan al-Wala’.
Umat Islam juga telah sentiasa diingatkan untuk menjauhkan dan membebaskan diri dari kemaksiatan, kekufuran, dan kefasikan. Peringatan ini mengandung erti al-Bara’. Banyak kisah di dalam Al-Quran memberi ingat tentang erti al-Bara’.
Kisah Nabi Ibrahim dengan bapanya, kisah Nabi Yusuf a.s. selepas terselamat dari hukuman penjara, kisah orang-orang yang di dalam Neraka menginginkan kembali ke dunia dan banyak lagi memberi contoh tentang erti bebas dari kekufuran, bebas dari kemaksiatan, dan bebas dari kemungkaran – semuanya mengandung pengertian al-Bara’.


AL-WALA’ DAN AL-BARA’ DALAM PANDANGAN AL-QAHTHANI

Persoalannya kini bagi kita adalah: Adakah usaha menggabungkan konsep al-Wala’ wal Bara’ ini merupakan usaha reformasi pemikiran yang diperlukan hari ini? Adakah realiti hari ini memerlukan setiap ummat Islam mengetahui serta mempelajari konsep ini? Dan jika perlu, adakah konsep ini perlu difahami secara bergandingan ataupun ianya boleh difahami secara terpisah?
Di dalam menulis Kitab Al-Wala’ wal Bara’ fil Islam (Cinta dan Benci Di Dalam Islam), al-Qahthani ingin mencari jawaban bagi beberapa persoalan khusus yang beliau merasakan perlu dijawab hari ini. Antara persoalannya adalah:
• “kepada siapakah seorang Muslim memberikan patuhnya?”,
• “untuk siapakah kepatuhan seorang Muslim diberikan?”,
• “kepada siapakah kebencian seorang Muslim ditunjukkan?”,
• “apa hukum memberikan kepatuhan kepada orang kafir?”.
Persoalan sedemikian timbul, bagi al-Qahthani, kerana keadaan hidup hari ini telah tercemar kerana ummat Islam telah terkebelakang dan mengalami kemunduran. Bagi beliau, ummat Islam hari ini telah lebih suka hidup dengan kemewahan sehinggakan pemikiran dan akidah mereka telah hilang jati dan kebersihannya.
Menurut pandangan beliau, konsep al-Wala’ dan al-Bara’ terkait rapat dengan keagungan kalimat tauhid “La Ilaha Illallah Muhammad Rasulullah”. Kedua konsep ini “merupakan sebahagian dari hasil La Ilaha Illallah”, kata beliau. Atas dasar tersebut, beliau meletakkan kedudukan al-Wala’ wal Bara’ ini menjadi
bahagian dari aqidah Islam iaitu kepatuhan dan kecintaan kepada Allah dan RasulNya, serta kebencian kepada kekufuran, kefasikan dan kemungkaran itu adalah intipati hidup Muslim.


Maka, al-Qahthani mendasarkan tiga eleman utama Al-Wala’ sebagaimana yang terdapat dalam Al-Quran iaitu Wala’ kepada Allah, Wala’ kepada Rasul dan Wala’ kepada orang-orang beriman berdasarkan firman Allah swt dalam Surah Al-
Maidah ayat 55 yang bermaksud “Sesungguhnya wali (penjaga) kamu adalah Allah, Rasul dan orang-orang yang beriman”.
Menurut pemahaman beliau, Wala’ kepada Allah bererti menetapkan ketuhanan dan ibadah kepada Allah sahaja, manakala Wala’ kepada Rasul bererti taat kepadanya dan menganggap Rasul sebagai syari’ (sumber hukum Allah) dan penjelas bagi Al-Quran, dan Wala’ kepada orang-orang beriman bererti memelihara kesejahteraan dan tidak menzalimi mereka.
Selain dari itu, menurut al-Qahthani, konsep al-wala’ dan al-bara’ ini ditujukan terhadap tiga kelompok manusia:
1) Orang yang harus dicintai secara penuh – orang yang beriman kepada Allah;
2) Orang yang harus dicintai dari satu segi, namun harus dibenci dari segi yang lain – orang Islam yang bercampur kebaikan dan keburukan;
3) Orang yang harus dibenci secara total – orang yang kufur dan yang menyekutukan Allah.
Antara lain, Al-Qahthani juga menjelaskan bagaimana hak Muslim sesama Muslim, serta bentuk yang bagaimana seorang Muslim dapat berinteraksi dengan yang bukan Muslim. Beliau berfatwa membolehkan menjawab salam kepada yang bukan Islam, boleh bermua’amalah di dalam perniagaan dan kehidupan
berilmu, serta menjenguk mereka. Beliau juga mewajibkan penghijrahan kaum Muslim dari negara bukan Islam kepada negara Islam. Dalam beberapa kesempatan, al-Qahthani telah membidas sebahagian ulama yang menganjurkan kedamaian sesama agama seperti Syaikh Mustafa al-Maraghi, Syekh Muhammad
Abu Zahrah dan Dr. Wahbah Az-Zuhaili. Beliau juga membidas keras
Jamaluddin al-Afghany yang dikatanya “terpengaruh oleh pemikiran-pemikiran
kotor freemasonry”, serta meletakkan Syaikh Muhammad Abduh dalam kategori
mereka yang “melampaui batas dalam menjalin kerjasama dengan Inggeris”.
(Berkenaan isu-isu ini, sila rujuk Muhammad bin Sa’id al-Qahthani, Al-Wala’ wal Bara fil Islam
(Al-Fath Lil’Alam al-‘Arabi: 1422H) muka surat 280, 347, 349, 366, dan 397.)
Para pembaca Kitab Al-Wala’ wal Bara’ fil Islam ini perlu peka dengan senario sosio-politikal serta kecenderungan al-Qahthani di dalam menulis buku ini.
Sebagai hasil Phdnya, kitab ini merupakan satu bentuk kajian secara akademik yang cuba menonjolkan pemahaman serta pandangan al-Qahthani sendiri sebagai murid dan penulis tesis ini. Maka seperti yang dinyatakan sendiri oleh al-Qahthani, pembaca dapat menghulurkan pandangan sekiranya “menemukan
kekeliruan-kekeliruan” di dalam kitab ini.
Selain dari membicarakan konsep al-Wala’ dan al-Bara’ ini, al-Qahthani juga menjelaskan beberapa pandangan tersendiri beliau seperti yang telah kami utarakan di atas. Pandangan sebegini perlu dibaca dan diteliti dengan penuh keprihatinan. Ditakuti beberapa pandangan beliau mungkin dapat membawa kepada kekeliruan dan punya kontradiksi dengan konsep-konsep yang dibicarakan. Bagi tujuan mendapatkan pemahaman yang lebih meluas, penulis
juga seharusnya dapat lebih meluaskan sumber rujukannya.

PENGARUH AL-WALA’ WAL-BARA’ DALAM IDEOLOGI PELAMPAU MUSLIM

Konsep al-Wala’ wal Bara’ adalah intipati ideologi kumpulan pelampau Muslim.Menurut mereka, dikeranakan aqidah penting bagi Islam, maka konsep al-Wala’wal Bara’ menjadi alat pemurnian aqidah, maka konsep ini teramat penting.Menurut fahaman kumpulan pelampau dan pengganas, Al-Wala’ memberi
inspirasi kepada sifat cinta dan kasih sayang, manakala Al-Bara’ pula adalah menimbulkan rasa kebencian, permusuhan dan juga penolakan.Kedua-duanya itu terkait dengan deklarasi aqidah dan menurut mereka bukti-buktinya banyak dijelaskan dalam Al-Quran.Setiap Muslim beriman kepada Allah, taat kepada Rasul serta berkasih sayang sesama orang-orang beriman. Namun kesalahfahaman interpretasi firman Allah swt yang dijelaskan di dalam surah al-Maidah ayat 55 yang telah dijelaskan
diatas, tidak bermaksud untuk menimbul dan menanamkan rasa benci kepada mereka yang selain Allah, Rasul dan orang-orang beriman. Kesempitan interpretasi ini menjadi elemen utama bagaimana para pelampau mendalilkan ayat tersebut untuk berterusan bermusuha, berperang serta membunuh orang-orang
Islam yang tidak mantap imannya serta orang yang mereka menggelarkan kafir.
Kesannya, para pelampau dan pengganas mengamalkan takfir, pemberontakan bersenjata, merasakan pegangan merekalah yang benar dan eksklusif, mereka lebih Muslim dari yang lain, dan mereka berpandangan negatif terhadap kesemua orang bukan Islam.
Apabila mereka menjadikan konsep al-Wala’ wal Bara’ ini sebagai perkara usul di dalam aqidah Islam, maka mereka bersikap tidak boleh berkompromi. Maka konsep ini menjadi landasan hukum bagi menentukan kecintaan dan kebencian mereka.
Bagi mereka semua orang yang bukan Islam itu adalah anti-Islam. Mereka berpegang kepada pemikiran yang amat simplistic iaitu sesiapa yang tidak mengikuti penafsiran mereka bererti dia terkeluar dari Islam yang sebenar. Maka mereka merasakan hanya fahaman dan interpretasi agama mereka sahajalah yang benar.
Maka, akhirnya, pembunuhan terhadap semua orang bukan Islam menjadi halal.
Pembunuhan kepada orang Islam yang tidak sefahaman dengan mereka menjadi halal.


RESPON TERHADAP SALAH TAFSIRAN KONSEP AL-WALA’ DAN ALBARA’

Allah swt telah memerintahkan orang-orang Islam agar bersifat kasih-sayang,hormat- menghormati dan tolong-menolong sesiapa sahaja termasuk orang yang bukan Islam sekali pun. Islam juga menganjurkan kita agar mencari ilmu atau apa sahaja yang punya manfaat bagi kesejahteraan hidup kita secara halal,
walaupun ianya datang dari orang yang bukan Islam, sebagaimana yang telah ditunjukkan sendiri oleh Rasulullah saw dalam masa hayatnya.Haruslah ditegaskan bahawa amatlah penting bagi seseorang Muslim memahami pengertian al-Wala’ dan al-Bara’ yang sebenarnya sebagaimana yang ditonjolkan oleh Rasulullah saw dan generasi seterusnya, dan juga memahami dasar hubungan antara Muslim dan non Muslim. Al-Quran telah menjelaskan di
pelbagai kesempatan tentang peranan Islam, Rasulullah s.a.w. serta umat Islam didalam membentuk hubungan sesama ciptaan Allah swt:
1- Islam adalah agama rahmat atau kasih sayang. Firman Allah swt di dalam
Surah Al-Anbiyaa ayat 107: “Dan tidak kami utuskan kamu wahai Muhammad melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekelian alam.” Ayat ini menjelaskan bahawa kasih sayang yang datang dari Allah itu merangkumi segala ciptaan termasuk orang kafir sekali pun.
2- Firman Allah swt didalam Surah Al-Baqarah ayat 256: “Tiada paksaan dalam agama.” Islam tidak menuntut orang kafir itu untuk menerima Islam. Dan begitu juga, orang Islam tidak seharusnya menggunakan paksaan dalam memanggil
orang menganuti Islam.
3- Firman Allah swt di dalam Surah al-Mumtahanah ayat 8: “Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana ugama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil. Sesungguhnya Allah hanyalah melarang kamu
daripada menjadikan teman rapat orang-orang yang memerangi kamu kerana ugama (kamu), dan mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu, serta membantu (orang lain) untuk mengusir kamu. Dan (ingatlah), sesiapa yang menjadikan mereka teman rapat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.” Ayat ini menerangkan secara terperinci, dasar hubungan yang harus
wujud antara Muslim dan non Muslim yang menerima Islam dan juga larangan untuk memerangi mereka yang tidak bermusuhan dengan orang Islam.
4- Islam menghormati dan memuliakan setiap golongan manusia. Firman Allah swt di dalam Surah Al-Isra’ ayat 70: “Dan telah Kami muliakan keturunan Adam.” Allah swt telah menjelaskan kemuliaan anak Adam yang termasuk orang bukan Islam supaya terbina di dalam pemikiran kita bukti tentang kebesaran dan
kemuliaan ciptaan Allah swt.Yang terpenting kita percayai adalah bahawa dikeranakan kedudukan Islam sebagai agama salam dan damai, maka setiap suruhan agama Islam mestilah
didasarkan dengan kefahaman erti wahyu Tuhan yang menyeluruh dengan berlandaskan serta berpandukan fikiran yang bersih jernih, yang timbul dari hati yang tulus dan pendidikan yang menyeluruh. Usaha berterusan para pelampau dan pengganas mengotorkan pelbagai konsep Islam yang suci lagi murni seperti jihad, bai’ah, hijrah dan banyak lagi adalah berlandaskan kecetekan keilmuan,
kesempitan pemikiran, suasana hidup politik yang banyak mempengaruhi fahaman agama mereka serta kehidupan mereka yang lebih eksklusif sesama orang yang sama agama dan sama adat resam.Berapa ramaikah dari para pelampau dan pengganas pernah merasakan suasana hidup di dalam negara yang berbilang kaum dan berbilang agama, yang penduduk Islamnya minoriti, yang penduduk Islamnya tidak mempunyai monopoli ekonomi yang kukuh contohnya? Konteks hidup di Negara seperti Singapura, di mana masyarakat Islam adalah masyarakat minoriti perlu difahami
caranya. Tidaklah bererti hidup di suasana sebegini tidak mengizinkan seseorang Muslim itu untuk berjaya hidup sebagai orang Islam seperti yang diingini Allah swt. Konsep keadilan (‘adl), usaha mencerminkan kemurnian Islam (ihsan), dan
anjuran Islam untuk berterusan berjuang demi keamanan (salam) perlu difahami dan diamalkan oleh setiap orang Islam yang berada di dalam suasana minoriti.
Menghormati kewujudan agama yang lain perlu menjadi nadi bergeraknya setiap Muslim di dalam keadaan hidup sebegini. Islam tidak pernah menganjurkan
unsur paksaan, malahan Islam senantiasa memartabatkan unsur hidayah.Maka dalam memahami konsep al-Wala’ dan al-Bara’ ini, kita perlu akur bahawa al-Wala’ bermaksud cinta, kasih sayang, sokongan, perlindungan dan panduan,yang tidak beserta kebencian dan permusuhan. Begitu juga, al-Bara’ tidak khusus kepada membenci seseorang. Ianya merangkumi pelepasan dari segala
yang buruk yang dilarang oleh Allah swt seperti kemaksiatan dan perbuatan yang mungkar.

USAHA TERKINI BAGI MENANGANI SALAH TAFSIRAN KONSEP ALWALA’
DAN AL-BARA’

Sesiapa yang membaca kitab penulisan al-Qahthani perlu berhati-hati didalam menerima hujah beliau. Sebelum membaca kitab sebegitu, para pembaca perlu peka terhadap senario pengaruh politik dan pembinaan pemikiran penulis seperti al-Qahthani. Setiap pembaca perlu mempunyai tempat merujuk tentang isi kandungan yang dipersembahkan. Maka, yang terpenting kini adalah bagi
para ulama serta asatizah untuk peka terhadap kemunculan konsep al-Wala’ dan al-Bara’ ini. Apatah lagi konsep sebegini menjadi pegangan pelampau dan pengganas pada hari ini. Para ulama dan asatizah perlu mengkaji dan memahami konsep ini supaya mereka akan mampu memberi penjelasan yang sebenarnya
tentang konsep ini.Beberapa isu yang terkait dengan konsep ini seperti dasar hubungan antara Muslim dan bukan Muslim, pandangan mengenai nasionalisme, demokrasi dan
sekularisme perlu dihuraikan.
Usaha untuk memelihara kejernihan konsep ini dari pelampauan perlu terus giat dijalankan. Para ulama dan asatizah perlu berani menangani sikap eksklusif, generalisasi, dan pemikiran para pelampau yang merasakan bahawa merekalah
sahaja yang benar.
Konsep Al-Wala’ dan Al-Bara’ ini telah dipakej oleh al-Qahthani dan Said Hawwa menurut kebijaksanaan mereka. Para ulama hari ini perlu mempakej semula apa yang terkandung dalam konsep ini, terutama didalam mengenengahkan bahawa
olahan konsep al-Wala’ dan al-Bara’ bukan semuanya berbentuk usul didalam aqidah Islam. Usaha para ulama terdahulu didalam mengetengahkan konsep-konsep seperti Wali Allah sebagai pemuka kedamaian yang menjadi contoh dekatnya mereka kepada Allah, konsep mahabbah, konsep khauf dan raja’ (takut dan berharap) dan konsep tawakkul (bertawakkal) perlu diketengahkan di dalam
masyarakat hari ini.
Di dalam konteks Muslim di Malaysia hari ini, para ulama perlu menjelaskan kedudukan Muslim minoriti. Di dalam penjelasan fiqhul waqi’ (fiqh masa ini),para ulama perlu menyelusuri erti kerakyatan kepada negara, wala’ kepada negara, serta keadaan globalisasi yang amat unik jika dibandingkan dengan suasana hidup sebelum ini.
Selain dari itu, kita mesti menggalakkan reformasi pemikiran di kalangan masyarakat Islam Malaysia khususnya. Maksud reformasi pemikiran ini adalah kemampuan kita sebagai orang Islam untuk memahami asas dan dasar agama Islam menerusi pembelajaran yang berterusan, dengan menuruti pegangan para ulama mu’tabarah, yang menjadi ibarat cahaya lilin yang menerangi kegelapan malam. Janganlah kita terjatuh ke lembah merasakan yang kita lebih faham
tentang agama dari orang lain. Ilmu Allah swt teramatlah luas, sedangkan kemampuan kita amatlah terhad. Marilah kita bersatu padu membina pemikiran dan pemahaman yang sebenar di kalangan masyarakat islam kita terutama di
Malaysia ini, supaya nanti generasi akan datang kita akan terselamat dari
genggaman dan tipudaya ideologi kekerasan, kekejaman dan pengganasan yang menggunakan Islam sebagai alat kepentingan mereka. Ajakan untuk bersatu padu ini jelas di dalam firman Allah swt pada Surah Ali Imran, ayat 103
"Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan
janganlah kamu bercerai berai, dan ingatlah akan nikmat Allah
kepadamu ketika kamu dahulu bermusuh musuhan, maka Allah
mempersatukan hatimu, lalu menjadilah kamu karena nikmat Allah,
orang-orang yang bersaudara; dan kamu telah berada di tepi jurang
neraka, lalu Allah menyelamatkan kamu daripadanya. Demikianlah
Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu, agar kamu mendapat
petunjuk."
Kedamaian, keamanan dan kesejahteraan yang kita nikmati di Negara kita hari ini hari ini perlu dirasakan kebesarannya, serta disyukuri. Setiap lapisan masyarakat Malaysia yang berbilang bangsa dan agama harus memegang teguh
suasana ini. Usaha ini merupakan usaha bersama, bukan hanya tanggungjawabini dilaksanakan oleh pihak yang berwajib sahaja. Menghargai prinsip yang menyatu-padukan penduduk Malaysia adalah satu penghargaan yang tinggi dan harus dilakukan oleh umat Islam Malaysia. Usaha sebegini akan menjamin supaya keturunan kita tidak luput dan tidak senang dipergunakan oleh anasir-anasir
yang bersembunyi dengan mencemarkan agama Islam yang suci dan
murni.
Moga Allah swt senantiasa membantu kita semua.
Wallahu ‘Alam.

Konsep Wasatiah yg sebenar

Konsep Wasatiah (Kesederhanaan) Dalam Islam

Pendahuluan

Islam mempunyai keistimewaan berbanding dengan agama lain yang terkenal di dunia ini seperti Yahudi, Kristian, Hindu, Buddha dan sebagainya yang mana Islam menekankan keseimbangan dan intergrasi antara dunia dan akhirat serta mengawal dasar keseimbangan dan keadilan di antara tuntutan atau kehendak rohaniah dengan jasmaniah.

Penganut Islam tidak dilarang untuk menikmati harta benda dan tuntutan jasmani selagi yang diperolehi itu menurut cara yang halal dan diambil dalam kadar yang sederhana dan munasabah.

Oleh itu, adalah penting di sini untuk memahami konsep “ummatan wasatan” dan ciri-ciri utama masyarakat Islam demi melahirkan umat Islam madani seperti mana yang diidamkan.

Definisi Ummatan Wasatan
Perkataan wasatan adalah daripada kalimah Arab yang membawa erti pertengahan, kebaikan, keadilan dan kesederhanaan antara dua pihak. Apabila kita merujuk kepada al-Quran, kita akan dapati Al-Quran menyifatkan umat Islam sebagai umat yang sederhana atau mempunyai konsep pertengahan dalam segala aspek kehidupan mereka. Ini dapat dilihat dalam firman Allah s.w.t. yang bermaksud : “demikianlah pula kami telah jadikan kamu umat yang adil (pertengahan) supaya kamu menjadi saksi terhadap manusia……” (Surah al-Baqarah: 143)

Pengertian wasatan di dalam ayat di atas mengikut pandangan Sayyed Qutb, “ Umat Islam adalah umat yang adil dalam segala erti keadilan sama ada keadilan dengan erti kebaikan dan kelebihan atau keadilan dengan erti kesederhanaan atau dengan ertinya yang fizikal, iaitu duduk di tengah-tengah. “
Wasatan juga diertikan dengan adil dalam erti kata meletakan sesuatu pada tempatnya. Pastinya sesuatu yang adil itu adalah bersifat sederhana antara dua pihak yang melampau. Di dalam bahasa Arab wasatan juga membawa erti adl iaitu benar, lurus dan betul.
Kesederhanaan yang diamalkan di dalam Islam adalah bermatlamat untuk mencari kebenaran atau Al-Haq. Dalam menuju ke arah kebenaran pastinya akal semata-mata tidak mampu untuk memimpin manusia mencapai kebenaran yang mutlak. Roh kesederhanaan dalam Islam ditiup oleh Al-Quran yang merupakan wahyu Ilahi untuk mengimbangi di antara kehendak manusia dan agama. Keseimbangan ini tidak mungkin akan kita dapati di dalam ajaran agama atau kitab-kitab suci yang lain selain Al-Quran.

Dasar Perimbangan
Manusia terdiri dari dua unsur iaitu roh dan jasad atau rohani dan jasmani. Salam yang diarahkan oleh Allah terhadap naluri manusia bukan untuk jasad sahaja dan bukan untuk roh sahaja tetapi untuk kedua-duanya sekali, iaitu untuk jasmaniah dan rohaniah. Ertinya salam yang berimbangan antara keduanya. Oleh yang demikian Allah mengarahkan setiap salam supaya memohon kepadaNya sekali pada tiap-tiap kali selepas sembahyang agar berdoa. FirmanNya yang bermaksud: “Wahai tuhan kami! Kurniakanlah kepada kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan jagalah kami (jauhkan kami) dari keazaban api neraka. ” (al-A’ raf, 7:31)

Salam dalam kehidupan hanya terwujud jika manusia tidak melewati batas dalam usahanya mewujudkan salam atau kesejahteraan kepada jasmani sahaja atau rohani sahaja. Apabila jasad sahaja yang diutamakan mungkin ia selamat atau senang tetapinya tersiksa, sebaliknya jika roh sahaja yang dipentingkan mungkin rohaniah selamat, tetapi jasmaniah merana dan tersiksa di dunia. Oleh itu Allah melarang manusia batas. Firman Allah yang bermaksud: “Makan minumlah kamu dan kamu jangan melewati batas, sesungguhnya Ia tidak kasihkan orang-orang yang melampaui batas.” (Al-A’ raf, 7:31)

Prinsip ilmu kesihatan bersesuaian dengan ayat ini sebab makan minum yang sederhana itulah yang dapat mencegah penyakit daripada badan, makan dan minum yang berlebihan akan mendatangkan penyakit. Allah menyeru ahli kitab dalam al-Quran yang diturunkan kepada Nabi Muhammad supaya mereka mereka tidak melewati batas atau melampaui sempadan. Firman Allah yang bermaksud: “Wahai Ahli kitab (Yahudi dan Nasrani) janganlah kamu melampaui batas dalam perkara agama kamu. ”

Apabila manusia tidak boleh melewati batas dalam urusan rohaniah dan jasmaniah dan tidak berlebih-lebihan dalam urusan akhirat dan tidak berlebihan dalam urusan dunia, maka jalan seperti itu akan membawa manusia kepada “jalan tengah” di antara dua jalan yang bertentangan.

Islam melarang umatnya berlebih-lebihan dalam agama, membantah ajaran-ajaran penyeksaan diri demi agama. Ini dibuktikan dengan kebenaran memakan makanan yang lazat-lazat dan memakai perhiasan, asal tidak berlebih-lebihan dan tidak bersikap sombong.

Sebagaimana Allah telah menjadikan Rasul-Nya tauladan yang baik bagi umat manusia, maka umat Islam pula harus menjadi tauladan atau contoh yang baik kepada umat yang lain. Apabila kita mengikuti jalan tengah, tidak melewati batas ke kiri atau ke kanan maka perseimbangan antara ke duanya telah tercapai. Seterusnya tertempuhlah jalan lurus yang diistilahkan oleh Al-Quran dengan “al-sirat al-mustaqim” iaitu pada setiap kali sembahyang dan pada setiap raka’at ketika membaca al-Fatihah.

Aspek-aspek Kesederhanaan Islam
Walaupun lahirnya berbagai mazhab dan perbezaan pandangan di kalangan umat Islam, namun kesederhanaan masih menjadi tunggak kepada mereka dalam berijtihad atau mengemukakan pandangan. Terdapat tiga aspek yang menjadi pembahagian utama kepada ilmu-ilmu Islam :

Pertama : Pemikiran Islam dan Aqidah
Medan pemikiran Islam dan Aqidah juga diresapi oleh roh kesderhanaan di mana ajaran Islam selari dengan fitrah semulajadi manusia yang dicipta oleh tuhan. Konsep paksaan tidak diamalkan oleh Islam dalam seruannya untuk mengajak manusia beriman kepada Allah. Bahkan Islam memberi pengiktirafan yang selayaknya terhadap akal sebagai jalan untuk manusia menerima Islam. Islam mengajak manusia berfikir dengan melihat kepada alam kehidupan mereka dan rahsia-rahsia alam untuk mendorong mereka menerima ketuhanan Allah.

Keseimbangan di antara wahyu dan akal dalam persoalan aqidah merupakan kesederhanaan Islam menggabungkan fitrah manusia yang sempurna untuk menerima Allah sebagai tuhan dan hujah-hujah akal yang diterima oleh semua manusia. Ibn Hazm menegaskan bahawa “ tidak benar sekiranya mereka ingin membuktikan kesahihan iman dengan mengemukakan dalil-dalil akal semata-mata. ” Pandangan Ibn Hazm itu menerangkan kesederhanaan Islam dalam mengimbangi antara tuntutan akal dan wahyu mengenai persoalan aqidah.

Kedua : Tasawuf
Jika ditinjau pada aspek akhlak, Islam tidak hanya mengetengahkan teori akhlak yang berbentuk ideal kerana pada pandangan Islam, akhlak merupakan tingkah laku dan amalan seharian manusia. Kesempurnaan akhlak pada pandangan Islam diukur pada hukum wajib yang ditentukan oleh agama berpandukan kepada sifat dan nama Allah yang maha agung.

Ketiga : Aspek Perundangan (Fekah)
Perundangan Islam mempunyai ciri yang tersendiri dalam memastikan keadilan terlaksana dalam pelaksanaannya. Ianya tidak dapat diubah walaupun berbeza keadaan dan tempat kerana ianya adalah suatu yang tetap dan pasti dari Allah. Hukukm-hukum perundangan Islam mempunyai ciri keseimbangan antara wahyu dan akal, Nas dan realiti masyarakat, matlamat dan cara.

Kesederhanaan Perundangan Islam
Ciri kesederhanaan Islam dalam perundangan dapat dilihat dengan jelas antara Syariah Islam dan undang-undang ciptaan manusia. Syariah adalah perkara-perkara yang disyariatkan oleh Allah kepada manusia melalui RasulNya yang berkaitan dengan aqidah, akhlak dan perundangan. Fekah pula bererti hukum-hukum yang diambil daripada Al-Quran dan hadis Nabi serta sumber-sumber yang disepakati oleh ulama Islam. Ini bererti Fekah merupakan hasil ijtihad ulama Islam daripada wahyu dan hadis Nabi sedangkan syariat pula adalah suatu yang pasti dan mutlak datangnya dari Allah. Menurut kata lainnya syariat Islam adalah terpelihara dan pasti kebenarannya berbeza dengan hukum-hukum fekah yang bersifar ijtihad semasa daripada nas-nas tersebut.

Undang-undang sivil ditakrifkan sebagai himpunan kaedah dan peraturan umum yang menghukum tingkah laku individu dalam masyarakat manusia dan hubungan sesama mereka. Hukumannya adalah berbentuk lahiriah dengan ditentukan oleh hakim. Undang-undang sivil yang dijalankan mengikut waktu dan tempat tertentu akan berubah apabila masyarakat dan suasana berubah.

Walaupun terdapat persamaan antara undang-undang sivil ciptaan manusia dengan fekah Islam, namun masih terdapat perbezaan yang ketara di antara Al-Quran dan hadis sedangkan undang-undang sivil berubah mengikut tuntutan keperluan masa dan tempat.

Konsep kesederhanaan diterapkan dalam perundangan sivil. Konsep tersebut bukannya suatu pengukuran yang universal dan mutlak malah sentiasa berubah mengikut situasi dan keadaan.

Ciri-ciri Kesederhanaan Syariah Islam
Jika dirujuk kepada kaedah usul fekah dan mazhab fekah Islam yang berbagai-bagai kita akan dapati terdapat petunjuk yang jelas mengenai kesederhanaan syariah Islam. Kesederhanaan itu pastinya dari Al-Quran dan hadis Nabi yang telah disaring dan ditafsirkan oleh ulama Islam mengikut suasana dan fahaman mereka. Namun pentafsiran tersebut tidak terkeluar dari landasan yang telah ditetapkan oleh Islam.

Ciri-ciri kesederhanaan syariah Islam adalah seperti berikut:
1. Keseimbangan antara Nas Syarie dan realiti kehidupan
Nas-nas yang datang dari Al-Quran dan hadis yang sohih merupakan hukum yang pasti. Hukumnya adalah pasti dalam soal yang diperkatakan oleh nas tersebut. Sebahagian ulama Islam berpendapat bahawa ayat-ayat Al-Quran dan hadis Nabi yang sahih tidak datang dalam bentuk pasti melainkan dalam soal-soal ibadah tauhid sahaja. Manakala aspelk lain seperti sosial, pemerintahan, perniagaan dan hubungan antara manusia datang dalam bentuk zanni. Perkara yang berkaitan dengan kehidupan manusia tidak disebut hukumnya dalam syariah Islam dalam bentuk pasti kerana tabiat kehidupan manusia itu berubah-ubah. Nyatalah bahawa Islam dalam perundangannya mengambil kira soal hubungan kehidupan manusia yang berubah-ubah dengan tuntutan agama iaitu dengan mengimbangi antara nas dan realiti kehidupan.

2. Perbezaan antara ideal dan realiti
Islam mengambil kira keadaan manusia dan kemampuan mereka sebelum sesuatu hukum dilaksanakan. Islam juga menggalakkan umatnya melakukan perkara-perkara yang membawa mereka ke suatu tahap yang paling ideal, contohnya amalan sunat. Amalan tersebut bukanlah suatu yang diwajibkan oleh Islam tetapi ia lebih bersifat sukarela dari hamba yang mencari keredhaan tuhannya. Kesemua hukum taklif yang diwajibkan oleh Islam terhadap umatnya adalah dalam lingkungan kemampuan dan upaya manusia. Sebagai contoh dalam pemilikan harta, Islam mengiktiraf pemilikan harta individu dan kekayaan kerana ianya adalah naluri manusia.

3. Keseimbangan antara kehendak individu dan masyarakat
Ciri perundangan Islam itu dapat dilihat pada nas-nas syara’ (Al-Quran dan Sunnah) di mana nas-nas tersebut mengimbangi antara kehendak individu dan maslahat umum, tidak dipinggirkan kehendak individu kerana maslahat umum seperti sistem sosialis dan tidak diabaikan maslahat umum kerana kepentingan pemodal seperti sistem kapitalis. Dalam persoalan hubungan kekeluargaan, segala hukum tanggungjawab yang dikenakan ke atas semua ahli keluarga adalah untuk kepentingan bersama dan pembinaan sebuah keluarga yang harmonis.

4. Keseimbangan antara matlamat dan cara
Hubungan antara cara dan matllamat hampir tidak terdapat di dalam perundangan yang lain selain Islam. Kesederhanaan hubungan antara matlamat dan cara hanya terdapat dalam perundangan Islam sahaja. Perundangan Islam mampu mencapai matlamat yang sempurna untuk menggabungkan antara cara dan matlamat dengan pendekatannya yang tersendiri iaitu melalui kaedah “Sadul zaraie”. Pendekatan ini tidak terdapat dalam mana-mana perundangan sivil yang menilai matlamat suatu hukum itu terpisah dari cara pelaksanaannya. Sedangkan Islam pula melihat kepada pendekatan “cara berpandukan matlamat”. Ianya menrupakan lunas akhlak di samping perundangan yang adil yang menggambarkan kesederhanaan perundangan Islam yang sempurna.

Kesimpulan
Umat Islam adalah ummatan wasatan, umat di tengah, umat pengimbang, pembimbing dan teladan kepada manusia sejagat. Ummatan wasatan menjadi saksi ke atas manusia dalam erti membenarkan yang benar dan menyalahkan yang salah dengan sikap seadil-adilnya. Rasulullah s.a.w sendiri menjadi saksi kepada umat Islam. Junjunganlah yang memberikan petunjuk mana yang benar dan mana yang salah.

Rujukan

Dr. Haron Din (1990) Manusia dan Islam Kuala lumpur ; Dewan Bahasa dan Pustaka.
Muhammad Rasyid Ridha (1991) Wahyu Ilahi Kepada Muhammad Kuala Lumpur ; Dewan Bahasa dan Pustaka.

Peliharalah Tutur Kata

Peliharalah Tutur Kata

Dalam hal ini bijak bistari pernah berpesan, 'berfikir itu pelita hati'. Pepatah Melayu pula mengatakan, 'kerana pulut santan binasa, kerana mulut badan binasa'. Jika direnung, kedua-duanya memberikan pengertian yang begitu mendalam untuk kita jadikan panduan supaya sentiasa menjaga kesopanan dalam percakapan seharian. Maksudnya:'Wahai orang yang beriman Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka;dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain,(kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah sesetengah kamu menyatakan ke’aiban sesetengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik,)maka amatlah buruknya sebutan nama fasik(kepada seseorang) sesudah ia beriman,Dan(ingatlah) sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang yang zalim.' (Surah al-Hujurat:11) Maksudnya:'Wahai orang yang beriman! Janganlah kebanyakan daripada sangkaan(supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang, dan janganlah sesetengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat)sudah tentu kamu jijik kepadanya. (patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah;sesungguhnya Allah Penerima taubat,lagi Maha Mengasihani.' (Surah al-Hujurat:12) Allah Ta'ala berfirman lagi: Maksudnya: Dan orang yang menyakiti orang mukmin,lelaki atau perempuan, tanpa adanya sesuatu yang mereka lakukan, maka orang yang menyakiti itu menanggung kebohongan dan dosa yang nyata.' (Surah al-Ahzab : 58) Maksudnya: Dan katakanlah (wahai Muhammad) kepada hamba-hamba-Ku (yang beriman), supaya mereka berkata dengan kata-kata yang amat baik (kepada orang yang menentang kebenaran); sesungguhnya Syaitan itu sentiasa menghasut antara mereka (Yang mukmin dan yang menentang); sesungguhnya Syaitan itu adalah musuh yang amat nyata bagi manusia.' (Surah al-Israa':53) Maksudnya: 'Pergilah, kamu berdua kepada Fir'aun, sesungguhnya ia telah melampaui batas dalam kekufurannya. Kemudian hendaklah kamu berkata kepadanya, dengan kata-kata yang lemah lembut,semoga ia beringat atau takut.' (Surah Taha: 43-44) Manakala sabda Rasulullah s.a.w pula: Maksudnya: 'Perbuatan memaki hamun seorang mukmin merupakan perkara fasiq dan perbuatan memeranginya hukunmya kufur' (Riwayat al-Bukhari) Maksudnya: Dari Abu Hurairah r.a., bahawasanya Rasulullah s.a.w. bersabda: Kedua-dua orang yang saling maki-memaki itu dosanya adalah atas orang yang memulai antara kedua-dua orang itu, sehingga yang dianiaya melanggar melebihi batas apa yang dikatakan oleh orang yang memulai tadi' (Riwayat Muslim) Maksudnya: Seseorang mukmin bukan seseorang yang suka mencaci atau suka melaknat orang lain dan ia juga tidak bersifat jahat disamping ia tidak bersifat buruk.' (Riwayat al Tirmidzi) Maksudnya: Dari Abu Zar r.a.,bahawasanya ia mendengar Rasulullah bersabda: Tidakkah seorang melemparkan kefasikan atau kekufuran kepada orang lain,melainkan akan kembalilah kefasikan atau kekufuran itu pada dirinya sendiri, jikalau yang dikatakan sedemikian itu bukan yang memiliki sifat tersebut. (Riwayat al-Bukhari) Maksudnya:Dari Abu Hurairah r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: 'Tidak sewajarnya bagi orang yang jujur itu suka mengutuk.' (Riwayat Muslim) Maksudnya:Daripada Abu Hurairah r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: 'Cukuplah keburukan seseorang dengan menghinakan saudaranya yang muslim.' (Riwayat Muslim) Maksudnya:Daripada Jundub bin Abdullah r.a., katanya;Rasulullah s.a.w. bersabda: 'Ada seorang lelaki berkata: 'Demi Allah, Allah tidak akan memberikan pengampunan kepada si Fulan itu.' Allah azzawajalla lalu bersabda:'Siapakah yang berani menyumpah-nyumpah atas nama-Ku bahawa Aku tidak akan mengampuni si Fulan itu, sesungguhnya Aku telah mengampuni orang itu dan Aku menghapuskan pahala amalanmu yakni yang bersumpah tadi.' (Riwayat Muslim) Maksudnya: Sesungguhnya saya diutus Allah tidak menjadi pengutuk, tetapi hanyalah menjadi rahmat.' (Riwayat Muslim) Abu Darda' menceritakan bahawa ia mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: Maksudnya: 'Sesungguhnya orang pengutuk tidak boleh menjadi saksi dan memberi pertolongan (bagi saudara-saudaranya) pada Hari Kiamat.' (Riwayat Muslim) Maksudnya:Janganlah banyak bicara, jika tidak mengenai zikir Allah, maka sesungguhnya banyak bicara tanpa zikir Allah itu menjadikan hati pembicaranya kesat. Sesungguhnya orang yang paling jauh dari Allah pada hari Kiamat ialah orang yang kesat hati.' (Riwayat at-Tirmidzi) Maksudnya: 'Bersumber dari Abu Darda' r.a., ia berkata:Rasulullah s.a.w bersabda 'Sesungguhnya bila ada seseorang mengutuk sesuatu maka kutukan itu naik ke langit tetapi pintu~pintu langit itu ditutup tidak mahu menerima kutukan tersebut,kemudian kutukan itu turun ke bumi tetapi pintu-pintu bumi itu ditutup tidak mahu menerima kutukan tersebut, kemudian kutukan itu lari ke kanan dan ke kiri; apabila kutukan itu tidak mendapat tempat maka ia mencari orang yang dikutuknya,apabila orang itu patut mendapat kutukan maka ia kembali kepada orang yang mengucapkan kutukan tersebut.' (Riwayat Abu Daud) Maksudnya: 'Peliharalah lidahmu, kecuali tentang hal yang lebih baik, kerana sesungguhnya engkau dengan begitu telah mengalahkan syaitan!' (Riwayat at-Tabarani) Maksudnya:Sesiapa yang menunjukkan kepada hal yang lebih baik maka bagaikan orang yang melakukannya dan sesiapa yang menunjukkan kepada yang lebih jahat maka ia bagaikan orang yang melakukannya.' (Riwayat at-Tirmidzi) Maksudnya:Orang mukmin tidak suka mengutuk-ngutuk.' (Riwayat at-Tirmidzi) Maksudnya: 'Janganlah kamu mengutuk orang yang sudah meninggal dunia nanti kamu akan menyakiti orang yang masih hidup dengannya.' Dalam hal ini Rasulullah s.a.w bersabda: Maksudnya:Tidak harus bagi seorang muslim itu menimbulkan ketakutan pada diri saudaranya.' (riwayat Abu Daud) Hadith tersebut menghendaki kita menggunakan bahasa yang mudah supaya maksudnya tepat dan tidak menggelirukan pemikiran pembaca. Gaya bahasa yang berbelit-belit, mencemuh, mencarut, menghina dan sebagainya hendaklah dihindarkan kerana ia dilarang oleh Islam berdasarkan firman Allah: Maksudnya: Wahai orang yang beriman, takutlah akan Allah. Dan katakanlah kata-kata yang betul nescaya Allah akan menjadikan amalmu baik. Dan akan diampuni-Nya dosa-dosa kamu. (Surah al-Ahzab: 70-71) Firman Allah S.W.T.: Maksudnya:Sesungguhnya orang yang suka menyebarkan tuduhan-tuduhan yang buruk dalam kalangan orang yang beriman mereka akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya di dunia dan akhirat dan (ingatlah) Allah mengetahui (segala perkara) sedang kamu tidak mengetahui (yang demikian)'. (Surah an-Nur: 19) Tuhan firmankan dalam al-Qur'an: Maksudnya:'Dan hendaklah kamu berkata kepada manusia itu dengan kata-kata yang baik (dengan kata-kata yang lembut dan tidak menyakitkan hati.' (Surah al-Baqarah : 83) Ini firman Allah S.W.T, kalau kita terima pandangan bahawa Islam itu membenarkan kita berkasar, kita mencarut, tidakkah itu bertentangan dengan apa yang Nabi kita Muhammad s.a.w. tegaskan dalam hadithnya: Maksudnya: 'Awasilah kamu kata-kata yang kotor, maka sesungguhnya Allah Ta'ala tidak suka (dalam erti kata benci), dengan kata-kata yang kotor dan mereka yang berperangai kotor.' Kalau kita terima kenyataan yang kita katakan tadi, tidakkah ini bercanggah dengan apa yang Nabi sabdakan: Maksudnya: 'Bukankah sebenarnya orang yang beriman,mereka yang mencaci cela dan melaknat yang mengeluarkan kata-kata kotor dan mengeluarkan kata-kata yang hina.' Kalau kita terima kenyataan yang kita katakan tadi, tidakkah ini bercanggah dengan apa yang Nabi sabdakan: Maksudnya: 'Memaki hamun orang mukmin itu, adalah satu perkara yang tergelincir, rosak dan pembunuhannya itu adalah kekufuran.' Kalau kita terima, Islam itu membenarkan kita berkata sewenang-wenangnya, tidakkah ia bercanggah dengan apa yang Nabi sabda dalam hadithnya: Maksudnya: 'Berbahagialah mereka yang dapat menahan dan mengawal lebihan daripada lidahnya yang terlampau lancang, hingga mengeluarkan kata-kata yang lucah dan carut marut.' Kalau kita terima bahawa insan membenarkan dakwaan mengatakan kita boleh berkata sewenang~wenang walaupun dalam bentuk tidak begitu sopan, tidakkah ini bercanggah dengan apa yang Nabi katakan dalam hadith: Maksudnya: 'Sesiapa yang beriman dengan Allah dan beriman pada Hari Akhirat, maka hendaklah ia berkata dengan kata-kata yang baik atau kalau tidak dapat melakukannya, lebih baik bendiam sahaja.' Kalau kita terima bahawasanya kita boleh lakukan carut mencarut, maki hamun dan sebagainya tidakkah bercanggah dengan apa yang Nabi sebutkan dalam hadithnya: Makksudnya:'Cukup atau memadai, seseorang itu dikatakan jahat, apabila dia memandang hina, merendah-rendahkan saudaranya Muslim yang Lain.' Kalau kita terima kenyataan yang seperti itu, tidakkah ia bercanggah dengan hadith Nabi: Maksudnya:'Tidak wajar dan tidak harus bagi seseorang mukmin itu memandang saudaranya dengan pandangan yang menyakitkan hati.' Kalau kita terima juga kenyataan itu, bagaimana pula sabda Nabi kita Muhammad s.a.w.: Maksudnya:'Tidak lurus seseorang hamba itu, melainkan lurus hatinya. Dan tidak lurus hatinya melainkan lurus lidahnya dapat memelihara daripada kata-kata yang keji dan tidak masuk syurga seseorang itu yang sentiasa tidak lepas daripada mengganggu gugat jiran tetangganya.'

Golongan Ruwaibidhah di Malaysia

Siapakah golongan Ruwaibidhah? Kehadiran kelompok ini memang mendatangkan banyak masalah kepada umat Islam serata dunia. Kecelakaan menimpa umat ini memang parah. Dan kehadiran mereka adalah salah satu penyebabnya.

Daripada Abu Hurairah r.a. berkata: Rasulullah s.a.w bersabda; "Lagi akan datang kepada manusia tahun-tahun yang tandus (kemarau panjang). Dan pada waktu itu orang yang berdusta dikatakan benar dan orang yang benar dikatakan berdusta.

Orang khianat akan disuruh memegang amanah dan orang yang amanah dikatakan pengkhianat. Dan yang berpeluang bercakap hanyalah golongan 'Ruwaibidhah'. Sahabat bertanya, "Apakah Ruwaibidhah itu hai Rasulullah?" Nabi s.a.w menjawab, "Orang yang kerdil dan sebenarnya hina dan tidak mengerti urusan orang ramai." [Ibnu Majah]

Menurut keterengan Ustaz Fahmi Zam Zam dalam 40 hadis susunannya berhubung akhir zaman, beliau menyimpulkan bahawa era di mana terbitnya Ruwaibidhah ini adalah zaman ketandusan daripada segi material dan pemikiran.

Orang yang benar akan diketepikan dan orang yang khianat serta fasiq akan disanjung dan dibesar-besarkan. Orang yang benar tidak diberikan peluang untuk bercakap. Yang berpeluang bercakap hanya peribadi-peribadi yang hina dan sebenarnya tidak tahu bagaimana untuk menyelesaikan masalah-masalah yang dihadapi oleh masyarakat. Ciri-ciri Ruwaibidhah
Berdasarkan hadis itu, kita dapati Ruwaibidhah adalah mereka yang hadir pada era tandus dan kekeringan hikmah, pengetahuan hingga umat tidak lagi mampu berfikir dengan cara betul. Ini isyarat pertama.

Oleh sebab masyarakat menjadi bodoh kerana diperbodohkan pihak penguasa, maka orang berdusta pun boleh menjadi benar dan orang yang benar pula boleh dikatakan sebagai telah berdusta. Ini isyarat kedua.

Pengkhianat diminta memegang amanah dan orang yang amanah dituduh pengkhianat. Ini isyarat ketiga.

Isyarat keempat dan yang terakhir; yang berpeluang bercakap hanyalah golongan 'Ruwaibidhah'. Inilah yang paling utama sekali. Kita akan huraikan kemudian, kenapakah isyarat ini yang dianggap penting dan terutama.

Mengakhiri sabdanya, Rasulullah s.a.w menjelaskan bahawa pada hakikatnya.. Ruwaibidhah itu manusia yang kerdil, hina dan tidak mengerti urusan orang ramai.

Ruwaibidhah di negara kita
Antara ciri-ciri yang utama Ruwaibidhah ini ialah sistem yang dipegang, amalan pentadbiran dan cara hidup era tersebut telah menyebabkan, hanya golongan Ruwaibidhah sahaja yang bercakap. Manakala, penyertaan suara yang selain daripada mereka tidak diberikan.

Keadaan ini menyebabkan maklumat menjadi tidak seimbang, rakyat akan mendengar sebelah pihak dan menelan bulau-bulat propaganda mereka. Dengan sebab inilah masyarakat dan rakyat tu menjadi semakin bodoh kerana diperbodohkan.

Setelah masyarakat tidak cerdik, maka berleluasalah gejala lain seperti, orang yang benar akan diketepikan dan orang yang khianat serta fasiq akan disanjung-sanjung dan didewa-dewakan.

Akta-akta, undang-undang diperkenalkan sehingga menyekat penyertaan suara orang-ramai. Orang yang benar-benar ikhlas dan jujur sangat kurang peluangnya untuk bercakap, menulis dan melontarkan pandangan. Media dikawal rapi. Pendek kata inilah ciri-ciri diktator pada hari ini.

Sebenarnya, jika mereka ingin menunjukkan kebaikan, semua itu hanyalah sekadar sandiwara dan lakonan. Mereka mungkin mahu menyekat suara orang-ramai, tetapi dikhuatiri akan dinamakan kukubesi dan diktator. Maka, sesekali terpaksalah mereka merelakan penyertaan suara khalayak ramai. Tapi, selepas itu mereka akan menutupnya semula.

Peluang bercakap cuma dimiliki sepenuhnya oleh watak-watak yang hina dan mereka ini tak tahu bagaimana mahu selesaikan masalah-masalah yang dihadapi oleh masyarakatnya. Bayangkan, ruang bercakap di media, radio dan televisyen dimonopoli oleh orang yang tidak tahu mengendalikan masalah rakyat.

Sedangkan, mereka yang benar-benar bijaksana dalam urusan menyelesaikan masalah rakyat telah diketepikan suara mereka itu dalam ruang media. Dan jika mereka yang bijaksana ini mahu mencari pentas ceramah dan pidato, permit boleh ditarik balik pada saat-saat akhir setelah pada awalnya permit itu diberikan.

Perkembangan mutakhir ini menyebabkan ramai pihak boleh menyatakan suara dan bantahan mereka menerusi blog, laman web dan sebagainya. Namun, mereka tetap terdedah kepada unsur godaman internet oleh pihak-pihak tertentu, ditahan reman di bawah akta tertentu untuk disoal-siasat dan lain-lain tindakan lagi.

Bagaimana mengatasi Ruwaibidhah?
Tidak guna juga jika kita merincikan siapakah Ruwaibidhah tanpa memberikan imbuhan mengenai bagaimanakah caranya untuk menangani puak-puak Ruwaibidhah ini.

Asas atau kunci untuk menumbangkan hegemoni, legasi puak-puak Ruwaibidhah ini amat bergantung kepada taraf kecerdikan rakyat yang telah diperbodohkan selama ini. Ketika masyarakat cerdik dan cekap membuat keputusan, maka Ruwaibidhah ini akan tumbang dengan sendirinya nanti, insya Allah.

Islam telah pun menggariskan apakah ciri-ciri munafik sebagai musuh utama umat Islam. Munafik sebenarnya bukan Islam. Mereka kelihatan Islam di luaran, tetapi dalamannya masih kufur. Munafik akan terlempar dalam neraka terlebih dahulu. Dan, tidak sah berimamkan orang munafik kerana pada hakikatnya mereka adalah kufur.

Demikian ciri munafik. Tetapi, sukar dikenalpasti kemunafikan ini lantaran mereka juga bersolat seperti orang lain.

Sementara ciri-ciri ruwaibidhah ini boleh jadi terlekat ke atas Muslimin dan orang bukan Islam. Dalam masyarakat Islam ada pemimpin ruwaibidhah dan begitu juga dalam negara bukan Islam. Pendek kata, ruwaibidhah adalah ciri universal yang dimiliki oleh mana-mana bangsa, agama dan kepercayaan.

Kehadiran golongan ruwaibidah bersifat merentasi sempadan bangsa, negara, agama dan kepercayaan dan boleh mereka hadir di mana-mana jua. Sedangkan munafik hanya suatu gelaran yang dinisbahkan kepada orang bukan Islam yang menyamar untuk melemahkan umat Islam daripada dalam. Ini ciri khas untuk masyarakat Islam sahaja.

Penawar untuk menjatuhkan tembok keangkuhan ruwaibidhah ialah.. perjuangan menegakkan kebebasan bersuara, menggalakkan kemunculan ruang media yang lebih banyak untuk membongkar isi filsafat songsang mereka selama ini.

Penyertaan bersuara dalam kalangan rakyat menggetarkan seluruh hati dan perasaan kelompok Ruwaibidhah kerana tipu daya mereka akan terbongkar. Niat jahat mereka ditumbangkan oleh bedilan kata-kata pejuang kebenaran. PPSMI dan Ruwaibidhah
Sabda Rasulullah s.a.w, Ruwaibidhah ini sebenarnya watak manusia yang kerdil, hina dan mereka ini sebenarnya tak tahu mengenai cara bagaimana mahu menyelesaikan masalah orang-ramai. Masalah masyarakat yang tidak selesai, belum selesai dan separuh selesai ini berpunca daripada kegagalan media yang seimbang untuk beroperasi secara adil.

Ruwaibidhah inilah yang dengan takburnya mengangkat suara: "Perjuangan belum selesai!"

Mahu selesai bagaimana sedangkan mereka inilah antara penyumbang saham terbesar dalam usaha meruntuhkan tamadun bangsa ini. Suara-suara untuk menegur dihalang. Yang ingin membuat pembaharuan dipecat, dan dikenakan pelbagai tindakan.

Sebenarnya, banyaklah masalah rakyat yang belum selesai di bawah pemerintahan Ruwaibidhah ini. Ciri-ciri terakhir yang telah digariskan oleh baginda rasulullah ialah mereka ini tidak mengerti urusan orang-ramai. Mereka tidak tahu kerana tidak turun padang bagi menyelami hakikat sebenarnya.

Tak perlu ambil contoh urusan rakyat yang terlalu banyak. Ambil contoh PPSMI saja. Adakah Ruwaibidhah ini boleh turun menyamar dan betul-betul menyelidik mengenai susah-payah orang bawahan, guru-guru yang mahu melaksanakan PPSMI?

Ternyata Ruwaibidhah tidak tahu banyak kesukaran rakyat bawahan. Selain itu, orang yang ingin bercakap benar seperti guru-guru yang ingin melontarkan keluhan, tidak diizinkan bercakap di media dengan ugutan tertentu oleh Ruwaibidhah.

Malah, cendekiawan yang benar dalam kalangan GMP dituduh sebagai pendusta. Sedangkan si Ruwaibidhah ini pula dikatakan sebagai orang yang benar dalam ucapannya.

Tokoh-tokoh GMP sentiasa hadir dengan jumlah bilangan yang sama dan kehadiran mereka tidak berubah. Walhal Ruwaibidah telah berubah daripada Hishammuddin Hussein kepada Muhyiddin Yassin. Mengubah seorang Ruwaibidhah kepada Ruwaibidhah yang lain tidaklah mengubah apa-apa dasar itu pun.

Ini kerana Ruwaibidhah tetaplah digantikan dengan Ruwaibidhah. Salin pakaian dan baju sahaja sedangkan roh, jiwa serta pemikiran termasuk sistemnya tetaplah sama.

Adakah hal ini pun salah satu daripada strategi halus Najib juga untuk menyelamatkan sepupunya Hishammuddin dan supaya Muhyiddin terbeban dengan banyak hal dan akhirnya hal ini menjadi hujah untuk menyingkirkan Muhyiddin kemudian hari?

Ruwaibidhah Najib akan melakukan banyak sandiwara lakonan sepanjang pemerintahannya. Bermula rampasan kuasa di Perak, kemudian penarikan penggantungan permit penerbitan Harakah dan Suara Keadilan dalam keadaan Akta Penerbitan dan Mesin Cetak yang masih dikekalkan, Ruwaibidhah ini masih lagi menyekat dan membataskan penyertaan suara.

Adalah perlu bagi Ruwaibidhah Najib menonjolkan kebaikannya buat sementara waktu. Tetapi gergasi Ruwaibidhah ini tidak boleh menipu para pengamal media yang terlalu cukup masin dengan pengalaman ketika menekuni tipu helah Najib dan fasih pula dengan sandiwara membebaskan 13 tahanan ISA itu.

Masa dan waktu, bersulam keinginan rakyat mencari ruang maklumat yang lebih banyak menyebabkan Ruwaibidhah akan hancur sedikit demi sedikit. Anai-anai maklumat inilah yang akan meruntuhkan tembok gergasi Ruwaibidhah Najib, insya Allah!